Entretien avec Patrick C. Goujon : « Ce qui donne du courage, c’est la quête de vérité »

Il y a cinq ans, le jésuite Patrick C. Goujon, théologien et professeur aux Facultés Loyola, révélait dans Prière de ne pas abuser (Seuil) les violences sexuelles qu’il avait subies, enfant, de la part d’un prêtre. Quel courage faut-il pour témoigner et briser le silence ?

Recueilli par Stéphane Bataillon
(Entretien initialement paru dans La Croix l’Hebdo du 20 août 2026 )

Pourquoi lui ?

Paris. Début juillet. La chaleur envahit les bureaux jouxtant les Facultés Loyola, où travaille Patrick Goujon, jésuite et théologien. Nous sommes au plus fort de la canicule. Sac à dos posé à terre, il revient tout juste de l’université d’Oxford, où il a passé trois ans en tant que senior fellow au collège jésuite de Campion Hall. La rédaction de La Croix échange depuis plusieurs années avec lui, ses connaissances en théologie et en histoire de la spiritualité éclairant fréquemment nos articles et dossiers.

Nous apprécions sa franchise, son humour, ses grandes qualités de pédagogue. Bref, sa compagnie. Au fil des années, nous avons parlé de son histoire personnelle et de son témoignage de victime d’abus sexuels dans l’Église, livré dans son ouvrage Prière de ne pas abuser, mais nous n’avons jamais échangé longuement sur les bouleversements profonds que cette prise de parole avait entraînés.

Cette série sur le courage, courage intime et collectif, en a été l’occasion. Patrick Goujon ne cache rien de la difficulté de vivre, encore aujourd’hui, après le traumatisme. Mais il apparaît serein et souriant, réconcilié avec lui-même. Après cette chaleureuse conversation, il nous lance : « J’ai de la chance, j’ai des amis à La Croix. » Nous aussi, nous avons de la chance. Et cela donne du courage.

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Vous êtes entré en contact avec l’évêque épiscopalienne Mariann Budde, qui fut notre première invitée pour cette série d’interviews sur le courage. Avez-vous parlé de courage ?
Patrick C.Goujon : C’était assez drôle parce que je lui écrivais pour la remercier et la féliciter pour son courage, or, elle avait lu mon livre, Prière de ne pas abuser, où je révélais, au même moment que la publication du rapport Sauvé (1), les abus que j’avais subis, enfant, au sein de ma paroisse… Et c’est elle qui m’a remercié ! Au sujet de son discours devant Donald Trump, elle m’a confié : « Vous savez, on n’a pas forcément conscience de faire quelque chose de courageux. »
Elle m’a dit qu’elle savait que ce qu’elle allait dire ne serait pas bien reçu. Et finalement, cela a été reçu par tout le monde. C’est elle qui a ouvert la porte à la critique du président américain. Ensuite, d’autres ont commencé à parler. Tant que personne ne parle, tout le monde hésite. On le voit avec la question des violences sexuelles ou avec les grandes questions qui dérangent : dès qu’il s’agit de sujets sensibles, il y a cette hésitation qui suffit pour maintenir le silence.:

Il y a la peur de prendre la parole ?

Davantage que la peur, c’est l’intuition qu’une parole vraie va créer du désordre. On peut avoir peur, bien sûr, mais en Europe, et plus largement en Occident, nous sommes relativement protégés. La vraie question est plutôt : qu’est-ce que cette parole va provoquer ? Qu’est-ce qu’elle va produire ? Quand je préparais mon livre, mon éditrice, Elsa Rosenberger, m’a dit : « Prendre la parole, c’est briser un ordre. » À l’époque, cette formule me semblait un peu théorique. Aujourd’hui, je crois qu’elle avait profondément raison.

Toute société, toute institution repose sur un ordre qu’elle cherche à préserver. Une parole de vérité vient toujours perturber cet ordre. Au fil des années, j’ai compris quelque chose qui me frappe beaucoup : même les institutions qui ont été créées pour faire le bien finissent par chercher à se préserver elles-mêmes avant de réaliser pleinement leur mission. L’Église veut promouvoir le bien, la justice, la bonté. Mais lorsque l’institution découvre qu’elle produit aussi du mal, elle développe spontanément des mécanismes de protection. On retrouve cela partout.

Vous a-t-il fallu du courage pour publier Prière de ne pas abuser ?

Pas lorsque j’ai pris la parole à travers mon livre. Je m’étais représenté les choses complètement à l’envers. J’écrivais en pensant aux personnes qui reprochaient aux victimes de parler, comme si elles exagéraient. D’où le titre Prière de ne pas abuser. Les lecteurs qui ont réagi ont été de deux types. D’abord des victimes, qui y ont trouvé du soutien. Cela, je ne l’avais jamais imaginé. Je n’avais jamais pensé pouvoir aider qui que ce soit avec ce livre. Ensuite, il y a eu des proches de victimes et des lecteurs qui y ont vu un livre utile. Je ne crois pas que le courage se soit d’abord trouvé là.

Le premier courage a été un courage de survie. Il fallait sortir de quelque chose qui m’engloutissait. J’utilise parfois l’image d’une personne qui se noie. Quelqu’un qui se noie ne sait pas s’il est courageux ou non. Il cherche simplement à sortir de l’eau. Pourtant, il découvre parfois une force qu’il ignorait posséder. Pour moi, le premier courage a été de cet ordre. Lorsque j’ai écrit Prière de ne pas abuser, mon moteur n’était pas la colère. Mon moteur était la recherche de la vérité. Pour moi, ce qui donne du courage, c’est avant tout la quête de vérité.

Cela fait cinq ans que le livre est sorti. Depuis, vous n’avez cessé de témoigner de votre histoire, dans la dynamique de la Commission indépendante sur les abus sexuels dans l’Église (Ciase). A-t-il été plus facile de parler après avoir écrit ?

Pas forcément. Le moment où il m’a réellement fallu du courage est venu plus tard, lorsque j’ai accepté l’invitation d’Éric de Moulins-Beaufort (archevêque de Reims, alors président de la ­Conférence des évêques de France, NDLR). En 2024, il m’avait demandé de conclure plusieurs journées de réflexion, à Lourdes, consacrées au bilan des années qui avaient suivi la Ciase. Je savais que la Conférence des évêques était profondément divisée sur ces questions.

Plusieurs évêques étaient mal à l’aise avec les décisions de reconnaissance et d’indemnisation des abus qui avaient été prises. Je m’attendais à rencontrer de la résistance. Quand je suis arrivé à Lourdes, j’ai vécu quelque chose d’assez étrange. Je connais beaucoup d’évêques. Pourtant, à part deux ou trois amis présents et un évêque, j’étais devenu invisible. Avec mon mètre 95, cela m’a tout de même surpris. Mon intervention s’est terminée dans un silence absolu. Seuls les laïcs présents et Éric de Moulins-Beaufort ont manifesté leur approbation. Là, je me suis réellement rendu compte qu’il fallait du courage pour prendre la parole.

Quels sentiments ressent-on face à un tel silence ? De l’injustice, de la colère, du désespoir ?

J’ai beaucoup travaillé cette question. Pendant longtemps, mes psychologues et mes médecins me disaient : « Monsieur Goujon, vous êtes en colère. » Je voyais bien les moments où je me mettais en colère, mais je n’avais pas du tout le sentiment d’être quelqu’un de colérique. Puis j’ai compris que la personne contre laquelle j’étais le plus souvent en colère, c’était moi. Il y avait d’abord une colère liée au fait de ne pas avoir réussi à me mettre en colère plus tôt. Comme si quelque chose m’avait interdit cette réaction.

Et puis il y avait aussi ce reste de culpabilité propre à beaucoup de victimes, cette question absurde mais persistante : « Comment ai-je pu me retrouver dans cette situation ? » Quand cela commence à se dénouer, alors une colère plus juste devient possible. Une colère dirigée contre ce qui mérite réellement de l’être : le refus de protéger les victimes, le mensonge, les manipulations ou la mauvaise foi de certains responsables. Et là, il n’y a aucune raison de soutenir ce type de comportements avec bienveillance.

Comment vos souvenirs d’abus ont-ils ressurgi ?

En 2016, je rentrais de Verdun, le lieu où j’avais grandi, où ma mère était hospitalisée. Le lendemain devait avoir lieu au Centre Sèvres une réunion compliquée à propos d’un professeur dont je dénonçais depuis plusieurs années les comportements d’emprise et certains abus de pouvoir. J’étais alors directeur des études du Centre Sèvres (aujourd’hui Facultés Loyola Paris, NDLR). Et je me suis dit une phrase très simple : « J’ai un problème avec le déni. » Je n’avais pas fini cette phrase qu’une autre est arrivée immédiatement : « Tu sais très bien ce qui t’est arrivé lorsque tu étais enfant et que tu n’as jamais regardé. » Cela a été instantané. Comme si quelqu’un avait allumé la lumière.

D’un seul coup, tout est devenu évident. Pendant environ une heure, j’ai vécu dans une forme d’euphorie. Puis la partie rationnelle de moi-même est revenue. Elle a commencé à poser toutes les questions possibles : si c’est vrai, comment as-tu pu l’oublier ? Et si ce n’est pas vrai, pourquoi imaginer une chose pareille ? À partir de ce moment-là, j’ai passé près d’un an dans une immense machine à laver intérieure. Je ne savais plus où j’en étais.

Malgré l’ancienneté des faits, vous êtes allé déposer plainte, à une époque où le scandale des abus sexuels n’avait pas encore été rendu public, libérant en partie la parole. Comment avez-vous vécu cette étape ?

Quand je suis allé chez le juge d’instruction à Verdun, j’ai eu le sentiment très net que ce n’était pas l’adulte qui avançait. C’était le petit garçon. Verdun est la ville où j’ai grandi. J’y connais chaque rue. Il existe pourtant un lieu où je n’étais jamais entré : le tribunal. Même lors des journées du patrimoine, je n’avais jamais franchi cette porte. Pour moi, c’était un lieu impossible. Quand je suis entré dans ce bâtiment, j’avais l’impression d’être le coupable. Et pourtant quelqu’un me devançait. Je visualisais très clairement le petit garçon qui me prenait par la main et qui me disait : « Allez, viens. » Est-ce du courage ? Je ne sais pas. Mais je sais que nous y sommes allés ensemble.

Quel est le contraire du courage ?

Le courage s’oppose davantage au découragement qu’à la peur. Le découragement consiste à se dire : « Cela n’en vaut pas la peine » ou « Je n’en suis pas capable ». Nous avons tous cette petite musique intérieure. Et c’est là que la question du courage devient profondément spirituelle. Comment repérer cette petite voix qui nous explique que ce n’est pas possible, que nous ne sommes pas à la hauteur, que nous allons échouer ?

J’aurais de nombreuses raisons de me décourager. Mais il existe aussi quelque chose que je porte et auquel je crois. Et il y a des personnes qui m’encouragent à le porter. Même lorsque je ne comprends pas moi-même pourquoi je serais capable de le faire. Pour moi, c’est absolument essentiel dans la construction du courage. Il est beaucoup plus proche de l’encouragement que de l’héroïsme. Et moi, j’ai d’abord été encouragé par mes parents. Ils savaient repérer les qualités de chacun de leurs enfants. Je le voyais avec mon frère. Il avait plus de difficultés scolaires que moi mais ils reconnaissaient d’autres talents chez lui. Cette capacité à encourager m’a marqué.

Mais parfois, en chacun, au quotidien, cette « petite voix » à l’air d’être la plus forte. Comment passer outre, comment trouver notre courage ?

Plus j’avance, plus je pense que le courage ne consiste justement pas à devenir un héros. Le courage héroïque existe parfois. Mais ce n’est pas le but de la vie. Dans la Bible, il y a ce magnifique texte du prophète Michée : « On t’a fait savoir ce qui est bien : accomplir la justice et marcher humblement avec ton Dieu. » Il n’est pas question d’exploits extraordinaires. Il est simplement question de justice et de fidélité. Et parfois cela demande du courage. Lorsque je regarde certaines grandes figures historiques, je ne crois pas qu’elles se soient pensées comme des héros. Les circonstances les ont placées devant quelque chose qui leur apparaissait évident. À partir du moment où cela devient clair, ne pas agir devient beaucoup plus difficile. Le courage consiste à continuer à marcher. À accepter la vérité lorsqu’elle se présente.

En avez-vous connu, des moments de découragement sur ce chemin ?

Oui. Plus que du découragement, il y a eu des moments où je me suis demandé s’il existait encore un endroit dans l’Église où l’on pouvait avoir confiance. J’ai pris conscience qu’il n’existait peut-être aucun lieu où l’on puisse être certain qu’en cas d’agression aujourd’hui, les bonnes réactions se produiraient automatiquement.

C’est terrible. D’où provient cette incapacité de protéger selon vous ?

C’est compliqué de comprendre ce qui paralyse. D’abord, il faut reconnaître que, depuis un an, un certain nombre d’évêques ont évolué. Ils ont effectué des signalements au procureur. Des enquêtes ont été ouvertes. Il y a eu des avancées significatives. Mais beaucoup d’autres évêques ne veulent toujours pas remettre profondément en cause leur vision des rapports au pouvoir dans l’Église.

Les évêques sont habitués à occuper la place de ceux qui savent et qui décident. Pourtant, ils savent eux-mêmes qu’ils ne savent pas toujours. Ils le reconnaissent parfois. Mais ils ont du mal à accepter la parole contradictoire des laïcs. Dans l’Église, la contradiction est très vite diabolisée. C’est redoutable. Les évêques n’ont pas un savoir immédiat, absolu ou illuminé, ni sur la foi ni sur les questions complexes auxquelles l’Église est confrontée. Et ces questions ne sont pas simples. Je crois aussi qu’il existe chez beaucoup d’entre eux une forme de ressentiment. Ils continuent d’imaginer que l’Église pourrait reconquérir une forme de pouvoir culturel. C’est une forme d’aveuglement volontaire. On ne veut pas voir parce qu’on comprend bien que, si l’on reconnaît cette réalité, on perd une des clés du système. On abandonne un moyen de contrôle sur la vie des personnes.

Est-ce propre à l’Église ?

Non. La dénonciation des violences sexuelles la dépasse largement. On la retrouve dans l’école, le sport, les familles, tous les milieux sociaux. Quand vous rencontrez certaines familles touchées par l’inceste, vous retrouvez très souvent les mêmes mécanismes : le silence, la protection du groupe, le refus de voir. Les réactions observées dans l’Église ne sont donc pas seulement ecclésiales. Elles s’inscrivent aussi dans des logiques sociales très profondes, que l’on retrouve agissantes dans la plupart des institutions. Celles-ci disposent en outre de ressources considérables : les réseaux, le pouvoir relationnel, la connaissance des procédures juridiques, les moyens financiers. Tout cela renforce leur capacité à se défendre. C’est extrêmement puissant.

Quelle a été la place des autres et de votre entourage dans cette histoire ?

J’ai mis très longtemps à comprendre qu’il y avait des personnes qui m’aimaient réellement. Très longtemps. Et j’ai aussi eu besoin d’accepter que je possédais certaines qualités humaines, malgré mes défauts. Et que ces qualités produisaient des liens. Peut-être que le courage commence là : dans la découverte que notre vie compte réellement pour quelqu’un. Et dans la capacité à l’accepter. Parce que ce n’est pas si simple.

Peut-on se retrouver unifié, aligné, après un tel traumatisme ?

Je suis toujours prudent avec le mot « unité » intérieure, et je ne dirais pas que je suis devenu parfaitement unifié. Nous sommes tous faits de morceaux d’histoire, de contradictions, de tensions. Une psychologue me disait récemment : « Le problème n’est pas d’avoir plusieurs voix en soi. Le problème apparaît lorsqu’elles ne peuvent plus dialoguer. » Cette formulation me parle beaucoup. Elle me paraît infiniment plus réaliste que tous les discours sur la cohérence parfaite de la personne. En revanche, il y a un mot auquel je crois profondément : la paix. Ce qui m’a été donné ces dernières années, c’est une paix que je n’avais jamais connue auparavant. Une paix profonde. Le travail de Dieu n’est pas de nous rendre parfaitement homogènes. Il est de pacifier ce qui est en conflit à l’intérieur de nous.

Ce sentiment de paix intérieure, à quoi le reconnaît-on ?

Très récemment, j’étais en soins, en cure thermale. J’ai regardé mon corps. Je n’ai jamais beaucoup aimé mon corps. Et là, j’ai entendu intérieurement une phrase : « Ceci est mon corps. » Pour un prêtre, cette phrase n’est évidemment pas anodine. Ce n’était pas une réflexion théologique. C’était quelque chose de très concret. Mon propre corps était là devant moi. Et pour la première fois, je pouvais le regarder autrement. Cela m’a procuré une paix immense. Le lendemain, le kinésithérapeute qui me suivait m’a demandé : « Qu’est-ce qui s’est passé ? Vous n’avez plus le même corps. » Je lui ai répondu : « J’ai vu mon corps. » Il m’a simplement dit : « Manifestement, cela vous a fait du bien. » Et c’était vrai.

Souhaitez-vous continuer à intervenir publiquement sur les abus ?

Beaucoup moins. Je continue à le faire ponctuellement. J’ai participé récemment à un colloque international des jésuites sur ces questions. Je peux encore donner une conférence ou écrire un texte. Mais je sens que ce cycle doit s’achever. D’abord parce qu’il existe désormais de nombreuses associations compétentes. Ensuite parce que j’ai besoin de passer à autre chose. Je ne regrette pas ce que j’ai fait. Mais j’ai besoin de ne pas être réduit à cette seule histoire. Et j’ai aussi besoin, simplement, d’aller jusqu’au bout de ma propre reconstruction.

(1) Rapport de l’enquête de la Commission indépendante sur les abus sexuels dans l’Église (Ciase) sur les agressions commises par des prêtres depuis les années 1950, publié en octobre 2021.

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Patrick C. Goujon, ses sources de courage

Thomas More

« J’ai toujours beaucoup aimé son Utopie, mais surtout un texte qu’il écrit en prison alors qu’il attend son exécution. À un moment, il médite sur la Passion du Christ et il découvre que le Christ a eu peur. Cette idée l’apaise immédiatement. Si le Christ a eu peur, alors la peur n’est pas incompatible avec la fidélité. On peut avoir peur et continuer malgré tout. Cette intuition m’accompagne depuis très longtemps. »

Le Christ

« Évidemment ! Je suis jésuite. Je peux retourner la question dans tous les sens, je ne peux pas dire autre chose. C’est à travers lui que je continue de lire ce qui m’arrive. Cela ne signifie pas que la vie soit facile. Mais je constate qu’une aide arrive constamment sous des formes inattendues : des rencontres, des liens, des personnes qui apparaissent au bon moment. »

Thierry de Brunhoff

« C’est le fils du créateur de Babar. Il était pianiste international avant de devenir moine. Aujourd’hui, il a plus de 90 ans. J’avais depuis longtemps envie de le rencontrer. Et un jour, c’est lui qui a demandé à me voir parce qu’il avait lu mes livres. Nous sommes devenus amis. Nous parlons régulièrement. Il possède une sagesse, une joie et surtout un humour qui me font du bien. Il a connu des épreuves très importantes dans sa vie. Et pourtant il demeure profondément heureux et attaché à Jésus-Christ. Cela donne de l’espérance. Et cela donne du courage. »

Ses dates

1969 Naissance à Verdun (Meuse).

1990 Entrée à l’École normale supérieure de Fontenay-Saint-Cloud et découverte des jésuites.

1993 Agrégé de lettres modernes.

1996 Entrée dans la Compagnie de Jésus.

2006 Doctorat en histoire (EHESS) et doctorat en théologie (Centre Sèvres/Facultés jésuites de Paris).

2011 Directeur des études du Centre Sèvres.

2016 Les souvenirs traumatiques des abus subis enfant ressurgissent.

2019 Publication des Politiques de l’âme. Direction spirituelle et jésuites français à l’époque moderne (Classiques Garnier).

2021 Rédacteur en chef de la revue Recherches de science religieuse.

2021 Publication de Prière de ne pas abuser (Seuil).

2021 Méditez et vous vivrez. Une pratique de la spiritualité chrétienne (Bayard).

2023-2026 Senior Fellow à Campion Hall (université d’Oxford).

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